EDUCACIÓN HOLISTA EN MÉXICO Y JAPÓN.
Dialogo con Atsuhiko Yoshida.
El Dr. Ramón Gallegos quiere indagar acerca del desarrollo de la educación holista en México como en Japón. Tanto el Dr. Ramón y Yoshida se muestran sorprendidos al darse cuenta que de la gran similitud que hay entre los trabajos que están realizando ambos, el Dr. Ramón en México y Yoshida en Japón, sin siquiera haberse conocido ni haber dialogado antes.
Según Yoshida la educación holista es nueva y al mismo tiempo antigua en Japón, se tiene una carga histórica de hacer educación, de hacer crianza de niños con una perspectiva natural muy holista, pero este concepto como tal se incorporo mas o menos a fines de los 80’s y principios de los 90’s. La japonesa es muy especial, porque Japón esta ubicado en Asia oriental y como tal es un país con características muy particulares, pero por otro lado Japón acepto la influencia occidental europea y americana muy profundamente, de esa forma se convirtió en un pais muy especial con la influencia Oriental y la Occidental. Hay conflictos entre ambas formas de entender al mundo, existen diferentes clases de influencias por los dos lados. La influencia del Budismo zen siguen muy vivas en la educación informal. Esta, por otro lado, la decisión nacional que se tomo de emparejarnos con la Civilización Occidental, mas concretamente con la Norteamericana. Diseñamos entonces un sistema escolar cuyo patrón fue importado de Europa al final del siglo XIX. Al final de los ochentas nos dimos cuenta que algo andaba mal, que algo no andaba funcionando, surgió la pregunta, será verdad que tenemos que llegar al individualismo, a tal grado del ego Americano y pensamos que no es necesario llegar a eso, no se trata de tener un ego moderno Occidental, sino tratar de buscar un tercer camino para conseguir una alternativa traspersonal.
Por otra parte el Dr. Ramón comenta que hay un gran consenso en nuestra comunidad de que el fundamento más grande de la educación holista es la filosofía perenne, y una de las expresiones de la filosofía perenne más antiguas es el Budismo zen. En realidad, en mí propio desarrollo de la educación holista, el Budismo especialmente el zen, ha jugado un papel muy importante, creo que en México vivimos una educación muy similar a la de Japón, también es una cultura tradicional que actualmente esta transitando por una modernización económica, política y tecnológica. Con la finalidad de avanzar en el tercer camino que señalas que el camino de la educación holista ha empezado ha utilizar un nuevo concepto de "transmodernidad" para diferenciar la nueva era holista que estamos empezando a vivir.
ESPIRITUALIDAD NUESTRA VERDADERA NATURALEZA
Dialogo con Jeffrey Kane.
El Dr. Ramón quiere dialogar acerca de los fundamentos de filosóficos de la educación holista, porque puede presentar diferentes matices dependiendo de la región planetaria, aunque todos compartimos ciertos principios universales que son centrales.
Kane tiene la creencia de que la educación holista se distingue por la centralidad del espíritu, porque como dijo Emerson “todos somos entradas del gran todo”, todos estamos conectados, esa conexión es lo mas esencial para definir quienes somos, así, cuando pensamos entonces en la educación holista y decimos lo central en el niño es su esencia espiritual, entonces tenemos una actitud de mucho respeto por el niño.
La educación holista, su objetivo su estructura como nuevo paradigma educativo tiene una nueva centralidad y un conjunto de conceptos, como totalidad, integridad, espiritualidad, comunidad de aprendizaje, conciencia de unidad, trascendencia, pluralismo epistemológico, etc. Cuando nos educamos nos preguntamos acerca de esencia ultima del niño que educamos, para el educador progresista, por ejemplo el niño es social, pero otros basados mas en la perspectiva cognoscitiva, el niño es una composición biológica muy sofisticada para la educación holista, el niño primordialmente es un ser espiritual. Pensemos entonces en la educación holista y decimos la central es el niño en su esencia espiritual, entonces tenemos una actitud de mucho respeto para el niño, esta claro que el niño como el ambiente forman parte de una comunidad espiritual. Mayor en este punto de vista trascendente que distingue a la educación holista. Lo que vemos es que la educación holista se desarrolla mas como los niños experimentan la espiritualidad, no le hablemos de la espiritualidad sino a través de la espiritualidad, yo sugeriría que los niños vienen al mundo no porque quieren ser espirituales sino porque ya lo son, son seres espirituales que quieren ser humanos es al revés, y entonces vienen al mundo por ser seres humanos físicos.
Están encomendados en este mundo es algo que tiene un propósito, pero de nada serviría si el aspecto espiritual no se resuelve en el plano terrenal como un esfuerzo de desarrollo espiritual hay una tercera dimensión ante todo esto y yo lo llamaría egoísmo espiritual, no se si solo existe en los Estados Unidos pero ahí lo he vivido.
Es importante recalcar que una de las cosas fundamentales es la humanidad conservemos este compromiso de ayudar a los demás sabiendo que nuestro papel es pequeñísimo, es humilde o quizás el ser un buen padre una buena madre, o tratar con dignidad a los empleados del súper, en algún momento ayudar a un mendigo en la calle o simplemente escuchar a alguien con atención cando nadie mas lo escucha. Seria bueno recordar que los grandes maestros espirituales de la humanidad no fueron grandes académicos, en realidad la espiritualidad es transformadora y una de sus características más comunes es que transforma y si no transforma es que no es espiritualidad.
LA REVOLUCIÓN TRANQUILA A TRAVÉS DE LA EDUCACIÓN HOLISTA.
Dialogo con Roger Prentice.
El Dr. Ramon empieza hablando de cómo la educación holista trasciende una construcción exclusivamente académica, más transdiciplinaria- mente, mas cerca de la manera natural integral de entender la vida, el cree que la educación holista perderia mucho si solo es construida disciplinaria -mente, como se construyo por ejemplo la psicología o la sociología académica.
Roger cree que la educación holista como proceso social apenas empieza, que habría que ver otros procesos educativos históricos para obtener la inspiración de realzar transformaciones sociales espirituales derivadas, y esta de acuerdo en que no se puede conservar a la educacion holsita como algo puramente de museo.
El Dr. Ramon comenta que a escuchado a algunas personas que señalan que los educadores holistas no se critican lo suficiente, comtario que no le parece una crítica muy verdadera porque no conoce otro grupo de educadores que se autoindague a un nivel tan profundo. El cree que la critica y la manera de transformar la sociedad en educación holista sigue un camino totalmente diferente, o basado en la confrontación violenta sino que es un camino basado en las diferenciaciones, el amor universal y el dialogo.
LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA Y EL CAMBIO SOCIAL
Dialogo con Ron Miller.
En este dialogo el Dr. Ramon quiere explorar algunos aspectos fundamentales de la educacion holista, debido a que hay diferencias de matiz en los diferentes paises aun cuando se tiene una gran vision comun, tanto en los educadores holistas de oriente como de occidene.
Miller comenta que es claro que la educación holista esta penetrado en una era de renacimiento o de transformación y que el tipo de ideas que estamos generando es muy atractiva en esta época, no se descarta para nada que se pueda realizar un buen trabajo académico solidó en educación holista, pero además la nueva conciencia exige el conocimiento a través de lo trascendente, del corazón y de lo trasnacional cosa que raramente se hace en el mundo académico, de tal modo en que la educación holista se ha desarrollado de una manera distinta a como se desarrollaron las filosofías educativas del pasado.
Cuando un modelo remplaza la realidad entonces lo llamamos ideología, el punto de vista que adoptamos sobre el mundo siempre esta limitado porque le dimos previamente una estructura intelectual que nos impide ver la imagen amplia. Necesitamos modelos y paradigmas pero al mismo tiempo necesitamos libertad de ellos, el punto es que podemos ser modelos y paradigmas pero no ser rehenes de ellos, debemos mantener la libertad de poder cambiar y poder funcionar sin caer en lo que kuhn llama una fijación paradigmática entonces, el desarrollo de la construcción de la educación holista los modelos deben se vistos como instrumentos operativamente valiosos y nada mas. Bueno se habla de n cambio social que la educación holista debe impulsar, pero hacia donde hacia que tipo de sociedad, creo que debemos tener una imagen muy clara de que tipo de sociedad queremos, creo que la sociedad es la que inspira la educación holista no esta presente en los sociólogos clásicos, ni esta presente en la teoría critica, creo que la visión de la educación holista es efectivamente la sociedad sustentable.
Fritjof Carpa, Sam Keen, ellos de alguna manera señalan el camino de la acción social que el movimiento de la educación holista esta realizando, que deberá ser una transformación social ecuánime, tranquila, armoniosa muy diferente a los cambios sociales del pasado basado en la violencia, el convencimiento ideológico, el chantaje y la sangre. En realidad, el trabajo del educador holista esta mas allá del optimismo y del pesimismo, tenemos que hacer nuestro trabajo educativo porque es lo que somos, porque es nuestra naturaleza hacerlo, porque es lo correcto más allá de si la sociedad cambia mañana o tarde cien anos, nuestro trabajo no puede depender de las estadísticas, tenemos que trabajar por la paz la concordia y la diversidad, la solidaridad el amor universal bajo las condiciones que sean necesarias.
UNA VISIÓN HOLISTA DE LA ACCIÓN POLÍTICA.
Dialogo con Mark Gerzon.
En términos generales parece que la dimensión política en el campo de la educación necesita ser repesada, porque la tradición que tenemos viene e gran parte de la pedagogía critica y sociológica critica, esta tradición es una visión de alguna manera es esencialmente violenta, pienso que alguno de los problemas actuales con los políticos es que confrontan ala gente, esto parece ser un hecho generalizado, y la pedagogía critica obedece a esa tradición de confrontaciones, de enfrentamientos, de conflictos y por lo tanto creo que en una visión holista necesitamos encontrar formas políticas, formas de gobierno que estén basadas en nuevos principios. La política en la educación holista es contradictoria entre ellos mismos si un partido por ejemplo acepta participar en un retiro por ejemplo de educación holista el otro partido principal, nomás por dar la contra dirá que no acepta esta disciplina, nomás, por contradecirse, entonces la propuesta seria invitarlos a todos los partidos políticos juntos y decirles juntos nos gustaría proponerles a todos la educación holista, se así la política como en caballo de Troya para, al final poder llegar, a la política holista, la educación holista como conducto. En este sentido la función de los partidos debería de ser redefinida, debería tener una estructura mucho mas sensible, la gente de los partidos debía tener conciencia de la importancia de una agenda común para toda la sociedad, aunque lo mismo ocurre en México con el PAN y el PRI junto con el PRD, están siempre en conflicto, lo que un partido propone los otros
dos de manera automática y por sistema se oponen, dedican toda su energía a destruir la propuesta del otro partido, entonces muchos de los recursos en realidad se gastan por pelearse entre ellos. Para mi el mejor sistema que he encontrado es crear n ambiente de respeto y confianza dando dos, tres, cuatro, hasta seis perspectivas diferentes, se reúne y se encuentran entre si, pero no se encuentran entre si a través del debate sino a través del dialogo, a través del debate solo refuerzan sus diferencias, lo que tenemos que hacer es Crear un ambienté donde el dialogo no el debate funcione, cuando se crea un ambiente para el dialogo las diferentes perspectivas, obligan a las personas a brincar a un nivel superior.
EDUCACIÓN HOLISTA Y LA PERSPECTIVA GLOBAL.
Dialogo con Roger Stack.
Cual es la trayectoria de la educación holista en Australia. Hay un cierto número de pequeñas organizaciones, algunos educadores holistas que trabajan en Australia, tienen un grupo asociado con la Asociación de Estudios Curriculares de Australia que es una Organización Nacional. En la ultima década ha habido una serie de conferencias bienales, en algún sentido esto ha sido un poquito el agitar el estandarte, localmente hay un grupo en Sydney que se llama el espíritu del aprendizaje, tienen conferencias muy holistas en preciosos lugares de las montañas. En México ha sido muy importante generar una identidad propia, generar una identidad en la propia comunidad de educadores holistas, también ha sido muy importante construir, un lenguaje común, un lenguaje con una gama de conceptos que podamos usar para comunicarnos y de esta manera entonces poder ir construyendo juntos una nueva educación y un nuevo mundo, podremos mantener un dialogo mas profundo, mas claro compartiendo un lenguaje con términos y conceptos que todos compartamos. Para mi en este momento ha empezado a ser de importancia muy especial la integración planetaria de la educación holista en los diferentes países del mundo, porque creo que un elemento común a todos nosotros es un interés no solo de nuestra comunidad local, creo que una de las características de los educadores holistas es un interés por toda la humanidad, podemos vernos como Australianos o Mexicanos pero también podemos vernos a otro nivel donde no existen esas diferencias nacionales a los grandes dilemas de nuestro tiempo requiere una visión global de todos los seres humanos y creo que esta es una visión muy propia de la educación holista. En México una gran cantidad de gente que no son educadores de profesión sino que están en otras profesiones pero interesados en la educación holista porque la pueden aplicar en cualquier campo profesional o humano, así es como se ha desarrollado la educación holista en México Latinoamérica con un matiz muy propio, un poco diferente que en Estaos Unidos, aunque obviamente todos compartimos la misma parte fundamental holista, todos estamos de acuerdo en los principios básicos de la educación holista, por ejemplo hay un gran consenso de que la espiritualidad es el corazón de la educación holista , de que la educación holista se orienta en la integridad, a un respeto por la vida, a un equilibro, todos estos son principios que todos compartimos, en Japón en Estados Unidos, en México en Australia, Europa, etc. Por ejemplo en este momento en Europa desde una perspec- tiva cósmica tal vez podamos entender parte de una nueva historia y entender como la parte que desempeñamos como practicantes holistas entenderíamos que nunca podremos anotar lo que es la educación y quedar contentos con lo que escribíamos y al momento que lo escribimos ya avanzamos más allá, es una historia sin fin que la vivimos, no la podemos capturar, es una historia permanente, es orgánica y cualquier institución que evolucione globalmente tendrá que tomar en cuenta estas diferentes historias personales, historias de países nacionales, globales y cósmicas.
LA ESPIRITUALIDAD INTERIOR.
Dialogo con Rachael Kessler.
La esencia de la educación holista es la espiritualidad, este es un rango distintivo que las diferencias de otras visiones educativas y le da una posición privilegiada como alternativa mundial para procesos de paz, dialogo, cooperación, tolerancia, fraternidad, desarrollo social en las comunidades humanas del siglo XX1. Los educadores holistas están trabajando por una sociedad sustentable, en comunidades de aprendizaje, en puntos referen- tes a una nueva educación con corazón. En México hemos estado funda mentando la educación sobre la base de la espiritualidad de la filosofía perenne.
Pienso que la espiritualidad no nos hace individualistas si no que genuina espiritualidad al contrario nos hace universales, nos lleva aun interés de nuestro propio ego a un interés por el bienestar de toda la humanidad. Me parece que en la educación holista es importante reconocer que hay diversidad en formas de caminar el sendero de espiritualidad. Recuerdo una ocasión en que le preguntaron a Ramakrishna si no había, demasiadas religiones en el mundo y el contesto que no y pregunto cuantos seres humanos había, y le contestaron muchos millones y volvió a contestar con sus famosas respuesta, muchos caminos para muchos buscadores entonces esto que me dices de tu propia experiencia con la espiritualidad la veo muy cerca de la posición de Ramakrishna, el hombre que lo acepto todo, fue incluyente y o se peleo con nadie, Como estar en contra de un hombre que todo lo abraza. Creo que en el sedero espiritual necesitamos diferenciar claramente los obstáculos para la integración y las partes que se van a integrar porque hay patologías que no deben ser integradas sino que se tienen que superar, el fascismo, el autoritarismo, el dogmatismo, la superstición habrá las partes que si deben ser integradas, el amor, la compasión, la solidaridad, la fraternidad, es aquí entonces donde debemos hacer un trabajo de distinción porque si no hacemos el trabajo de distinción podemos crear un gran autoengaño , creer que estamos caminando espiralmente pero en realidad estamos en un proceso que Ken Wilber llama regresivo, espiritualidad regresiva. Ken W. señala como no de los principales problemas de los Estados Unidos, mucho de lo que se ofrece como espiritualidad es regresivo empezando por el New Age.
PEDAGOGIA DEL AMOR UNIVERSAL.
Dialogo con Jack Miller.
El corazo de la educación holista la percatación de que la espiritualidad es una esencia de lo que somos, el sentido trascendente e inmanente como nuestra comunidad atiende la espiritualidad, mencionaba que la espiritualidad no nos lleva al individualismo o ni se opone ala transformación del mundo, al contrario nos hace universales y nos despierta la compasión hacia todos los seres, establece un orden profundo dentro de nosotros muy diferente al que podremos llamar individualismo sutil, la verdadera espiritualidad es una experiencia directa de la totalidad que esta narrada en la filosofía perenne, un elemento crucial en la espiritualidad que me interesa resaltar es la compasión. Algunos ejemplos de espiritismo en la actualidad en el ultimo siglo Ghandi seria tal vez uno de los mejores ejemplos de alguien que opero socialmente desde la perspectiva espiritual también señalan al Dalai Lama y a Nelson Mandela, estas personas operan desde el mismo tipo de supuesta perspectiva espirituales, su enfoque sobre la acción social no se basa en el ego, sino que se basa en el espíritu y todas estas personas antes mencionadas reconocen que se ha desarrollado la falsa dictomonia en que por un lado esta la vida política y por el otro la espiritual y que están separadas cuando en realidad están profundamente entrelazadas y que separarlas seria un error, una invención falsa. De nuevo creo que es falta de entendimiento de la naturaleza la espiritualidad y la compasión, muchas de estas criticas desde mi punto de vista, provienen de una perspectiva basada en el ego, que ve el camino social como algo individual, si cambiamos cosas a partir del ego, hacemos mas sufrimientos a cualquier cambio social, basado en el ego, siempre ha conducido a as violencia, mas sufrimiento, vemos algunas de la revoluciones, con la Francesa le siguió la Rusa y con lo demás, y esto y lo otro hubo una enorme cantidad de sufrimiento cada vez nos damos cuenta de que esto vino de que era un enfoque funda- mentalmente basado en el ego. Lo que vemos alas personas como enemigos de nosotros. La espiritualidad s un nivel a un mas profundo que el nivel político, cultural e ideológico, la espiritualidad es transcultura por naturaleza es decir incluye la cultura pero la trasciende. Creo que es importante diferenciar que de hecho forma parte de la investigación, creo también que es importan- te mencionar las partes que van hacer integradas y los obstáculos que para esa integración, cuando no lo diferenciemos esos tomamos los obstáculos como parte ha hacer integrados el resultado es una espiritualidad regresiva.
CULTURA DE PAZ
Dialogo con RAbelardo Brenes.
Me gustaría que platicáramos de la importancia e la paz y la espiritualidad en el mundo actual sigue encantado con el discurso filosófico de la modernidad, pero una visión holista trascendente a la modernidad, y se sitúa en una época transmoderna, poniendo el asunto de la evolución de la conciencia en el centro del nuevo paradigma. Ha habido momentos claves en mi vida que han sido importantes para que me interese en el estudio de la paz, en el 69 fui con unos amigos a California y conocí a Krishnamri tuve una entrevista personal quien me invito a la India a colaborar en su obra, después de un tiempo en California, me regrese a Costa Rica, con una experiencia contracultural. Ya en ese tiempo estaban disponibles muchas filosofas del Oriente como el budismo y también de Adous Huxley, además de las experiencias psicodélicas. En el 71 viaje como mochilero, en un viaje por Sudamérica de descubrimiento personal de mi identidad, y de las raíces de la cultura original. Después de eso regrese a mi país, posteriormente a los dos años me fui a estudiar a Inglaterra donde conocí la comunidad de Finddhorn, una comunidad con una conciencia mas allá de la ecológico, que creía en los Vedas, era una comunidad con visión planetaria y espiritual que llenaba mis expectativas de búsqueda. Al final de mi viaje estuve en e norte de Inglaterra con una comunidad budista tibetana que me permitió conocer su visión de paz universal. El evangelio de la paz me impresiono tanto que fue mi inspiración para unirme al movimiento caquero en Costa Rica, y descubrir una tradición extraordinaria de 500 años de caquerismo, gente de una extraordinaria sencillez e lo espiritual y de una enorme integridad moral, gente muy activa hacia la justicia social y la no- violencia. Eso represento mi encuentro con la paz de una manera más integral y me ayudo a darme cuenta que la paz era un concepto polisemico muy controversial. También me di cuenta que trabajar por la paz significa cuestionar todo. En los 90 iniciamos un programa de cultura de paz y democracia en América Central, en el 98 forme parte del comité de redacción de la carta de la tierra, un principio muy impórtate de esta carta es la responsabilidad universal del Dalai Lama. En Costa Rica también fundamos la asociación Costa Rica-Tibet, toda esta experiencia me permitió desarrollar el modelo integral de educación para la paz, la democracia y el desarrollo sostenible, lo que llevo después a los estudios académicos de educación para la paz. Si este trabajo de paz se dio en el contexto del conflicto Este-Oeste, y del capitalismo socialismo que estaba llegando a un punto de quiebra. Nació entonces la idea de que no es mediante la violencia como vamos a lograr la verdadera paz sino mediante la conciencia y la formación de un amplio sentido integral.
UNA NUEVA VISIÓN DEL MUNDO
Dialogo con Charles Laughlin.
Como sabemos, el paradigma positivista en la ciencia tiene tres siglos de existencia. básicamente han sido los mismos fundamentos filosóficos los que han estado en base de la investigaron científica, pero actualmente estamos presenciando una verdadera revolución en el conocimiento. Los conceptos básicos con los nos representamos la realidad se han transformado significativamente y la ciencia se esta transformando desde su base. La búsqueda queda cuestionada si uno hace que el ego se mezcle con el conocimiento. Esto lo vemos frecuentemente en las ciencias, en el conocimiento religioso, en el conocimiento profesional, en el conocimiento de todo tipo, pero si podemos dejar esto y proceder desde la mente inicial, desde la mente del principiante, entonces es mas fácil poner atención en las paradojas y los datos anormales. Podemos ver que todas las veces que sale una teoría nueva en la ciencia inmediatamente esta teoría produce paradojas y anomalías. Como Kuhn nos enseño, esas anomalías y partes de la evidencias son desechadas por la corriente principal de la investigación son puestas en un anaquel y reciben legislaciones en su contra. Pero el científico creador, de una manera u otra, es alguien que pone atención a las anomalías. El valor de las teorías esta en enfocar la mente en las anomalías y nuestro conocimiento es exacto, entonces esta evidencia no deberá de aparecer de la forma en que esta apareciendo. De aquí surje la fisica del quantum. Pero cuando nosotros hacemos investigación de muy pequeño y lo muy grande desde esa nueva perspectiva, la realidad se vuelve más simple y mas clara. Tiene una implicación enorme para transforma el conocimiento porque el no entendimiento de lo pequeño y lo muy grande lleva una visión fragmentada. Cuando digo que el nuevo paradigma, la nueva física, la física de los 90´s. la realmente nueva esta teniendo un impacto enorme es porque directamente es relativa a las expectativas de las personas, en muchos de los pueblos tradicionales en México, en los Estados Unidos y en Canadá, muchas de estas culturas han sostenido puntos de vista similares, de la física esta dando , voy a dar un ejemplo perfecto, todos podemos seguir este ejemplo, cuando nos subimos al avión o en un automóvil y el avión o el carro arrancamos y caemos, todos conocemos esa experiencia de algo que nos avienta hacia atrás. De acuerdo al nuevo punto de vista de la física y los nuevos paradigmas emergentes de la física, es el es el mar de energía el que esta resistiendo nuestro movimiento, el mar de energía que implica que el universo completo es una energía única en la que todos estamos sumergidos, nuestros planetas, nuestros soles, nuestro estado de conciencia, todo esta centrado sumergido en este mar de energía. Evolucionamos como primates de cerebro grande a este pequeño planeta en uno de los brazos de una galaxia pequeña, conocer todo es nuestro propósito tiene un sentido mas profundo.
CIENCIA Y ESPIRITUALIDAD
Dialogo con David Peat.
El trabajo de sincronicidad es muy importante actualmente en algunas universidades, tienen ese impacto especial sobre el desarrollo de los nuevos paradigmas de la ciencia. Hemos estado descuchando que diversos científicos hablan de David Peat y de la sincronicidad como puntos clave para entender el cambio de paradigma. Creo que hay algunas personas ordinarias cuya vida consideran sin importancia o aburrida que la sociedad que los rodea les quita sentido a sus vidas. Ven entonces a la sincronicidad como una forma de buscarle significado a sus vidas, también hay psicoterapeutas que encuentran muy difícil justificar algunas de las experiencias y cosas que pasan en sus sesiones de terapia de sus clientes o pacientes. La sincronicidad es para todos ellos algo de que agarrarse por así decirlo. De alguna manera esa búsqueda de órdenes más profundas ha generado un interés renovado por la relación en la ciencia y la espiritualidad. Es un tema de interés para muchas personas en esa época, pero necesariamente para todos los científicos. Como vez la relación entre los nuevos paradigmas de la ciencia y de la espiritualidad, dentro de una visión holista del mundo. Lo creo porque para i la espiritualidad es muy importante, y si me preguntan que es lo que me interesa diría que es precisamente la relación espíritu- materia, esa relación circular donde parece ser que el espíritu sale de la materia para regresar nuevamente a la materia y el renacer del mundo. Buen hablando y hablando de nuevas formas de relacionarse, no de fragmentación sino de una participación común de donde puede surgir algo nuevo, probablemente va surgir o talvez sea una expresión donde la gente sienta mas profundamente la vida en vez de algo mas académico y conductal, bueno ojala que la nueva ciencia si trate los asuntos espirituales, esa es la esperanza, que los trae en forma profunda y no en forma superficial. De nuevo se trata de saber si habrá una iglesia o una institución que pudiera ayudar a un grupo de personas, una iglesia o una institución que sea totalmente espiritual y no completamente corrompida por las cosas que suelen formarla. La esperanza existe. Es importante que la gente se relacione entre si. No se puede tener una espiritualidad totalmente aislada, tiene que ser una experiencia totalmente compartida, de modo que pueda reunirse y celebrar la maravilla del universo, del espíritu, la trascendencia de la humanidad espero que así sea. Mi esperanza es que implique que la gente interactué entre si de alguna manea.
ABRAZAR LA VISIÓN.
Dialogo con Edward T. Clarck.
Estamos viviendo un gran cambio de época, parece ser qe estamos transitando hacia una nueva estructura cultural. Estamos observando que en la mayor parte del mundo se esta hablando de una necesidad de cambio, en nuestras sociedades se habla de un nuevo paradigma en la ciencia, de una nueva educación, de un desarrollo sustentable para el planeta en su conjunto, de una transformación humana. Estamos en un proceso de cambio y de búsqueda en todos los campos de la existencia de nueva formas de vida. Creo que cuando las viejas estructuras ya no funcionen la gente las va a cambiar, y todos aquellos que desde el principio seamos auténticos visionarios, o aprendamos a trabajar dentro de la estructura, o nos salmos de ella y empezamos a trabajar por nuestra cuenta en algún lado, y así ha pasado con muchas personas, quienes han empezado a trabajar por su cuenta, si no pueden trabajar en una gran empresa, se salen y ponen su propia pequeña empresa. Una cosa que creo es que alguno de nosotros vamos a tener que empezar a ser es tratar de diseñar algunas estructuras, aunque la gente no este lista para ellas. En una universidad por ejemplo, un departamento, una escuela o facultad que tenga un director, o presidente que tenga la visión de lo nuevo, trata de hacer las cosas de manera distinta, y gradualmente van a transformarse las cosas. Krishnamurti David Bohm. Señalaron que no juzga, sino que escucha ese dialogo juntos se construyen nuevas ideas, mucho mejores que mis ideas sobre olas tuyas solas. Entonces esas son un par de ideas que se me ocurren a modo de ejemplo de tipo de cambio creo que va haber, va haber que diseñar también estructuras políticas y estructuras económicas que fomenten la participación cabal de las personas y que fomenten la distribución del ingreso, aunque el nivel de vida no sea muy alto. Tenemos que empezar a pensar en como se va estructurar lo nuevo, aunque se tarde veinticinco años, ese va hacer nuestro modelo, para cuando se tomen decisiones hoy, tome decisiones que sigan empleando El antiguo paradigma. Hay que reconocerlo el antiguo paradigma ya no funciona, lo vamos a tener que hacer nosotros. De modo quien tiene razón, es el individuo y es la sociedad, pero considero tajantemente genera el problema. Tenemos que entender como funciona una comunidad humana es una comunidad ecológica, este es el mejor modelo es por eso que estoy seguro que las nuevas estructuras van hacer ecológica, eso es, creo en el modelo y en toda la disciplina académica los pensadores de la vanguardia son gente de sistemas piensan sistemáticamente.
AMOR CON REALIDAD EDUCATIVA.
Dialogo con Philip Snow Gang.
Hoy la educación holista se considera una definición mas amplia que incluye no solo la Integración del sujeto y el currículo si no un proceso de aprendizaje que lleva a una visión de totalidad, a un entendimiento global, a una conciencia ecológica, a una dimensión espiritual de la búsqueda de la humanidad para la supervivencia y una verdadera observación de los sistemas. La educación holista trata de mostrar que todo el planeta es parte de un sistema más amplio, que esta integrado a otro sistema, y tenemos
Que ayudar a que las personas tengan esa visión y la entienda, es decir, que todos estamos conectados con todos los demás. Yo realmente pienso que la transformación empieza con los individuos, y los grupos de individuos son comunidades y lo que tenemos que hacer es construir esas comunidades de aprendizaje en las escuelas, en donde los adultos que trabaja juntos compartan sus propias visiones de su vida que esta sea congruente con la visión compartida de esta comunidad de aprendizaje. Es solo cuando el maestro individual se transforma que puede llevar eso al salón, cuando los maestros preguntan sobe como pueden enseñar educación holista, una de mis primeras recomendaciones es decirles, trabajar en ti mismo, trabajar en tu punto de vista que tienes del mundo trabajar en quien es en relación a otros, y la visión que logres va a transferirse a los niños con los que trabajas. Permitir que los niños experimenten y que aprecien la grandeza de la humanidad es una manera de entrar ha esta dimensión espiritual, te puedes imanar como era la vida a principios de la humanidad. Para hacerlos pensar sobre todo en los descubrimientos y todos los inventos que los humanos han dado para que nuestras vidas sean mejores hay que darles a los niños esta apreciación de quienes somos, hay que permitirles que entre en contacto con la naturaleza, que aprecien el gran regalo de ese ambiente natural es un toque al corazón. entonces tenemos que ver la evolución de nuestro planeta, para apreciar los que han mejorado nuestra vida y apreciar la naturaleza. Otra cosa que es importante para la visión holista que esta surgiendo es la interacción de la ciencia y la espiritualidad, si bien es cierto son diferentes pero no necesariamente tienen que ser contradictoria. En los nuevos paradigmas la nueva visión la ciencia y la espiritualidad están juntas, esto se puede apreciar muy claramente en estos diálogos, por eso cree que estos diálogos son muy importantes.
UN ACTO PURO DE ATENCIÓN.
Dialogo con P. Krishna.
La mente piensa que puede llegar de ese punto en que se encuentra a aquel otro a través del tiempo, lo cual implica un esfuerzo y un transformarse. Por ejemplo, se piensa que si la mente es violenta puede convertirse en algo no violento, en base a la práctica de un método. Todo esto crea el sentido del tiempo, la existencia de una esperanza futura durante ese tiempo hay conflicto porque no es violento y lo que uno quiere es volverse no violento. Cuando se hace eso no hay conflicto, pero en el deseo de cambiar se inicia el conflicto de cambiar y transformarse crea el tiempo psicológico, al aprender lo que es y a través de entender lo que es, se puede ir mas allá, porque en esa percepción no hay conflicto de opuestos. Lo opuesto se crea cuando yo imagino una situación que no es Lo que realmente es, por ejemplo tengo la violencia dentro de mi y en vez de observar la violencia y aprender sobre la violencia, postulo el estado de no violencia y luego quiero cambiar al estado actual a ese otro que imagine. Podemos entonces percibir la raíz del conflicto es la desatención, cuando la conciencia no esta percibiendo la totalidad del ahora, y el pensamiento, que es tiempo, enfrenta la vida del hombre con la información de la memoria, surge el conflicto. Parece que al estar desatentos implica un funcionamiento mecánico y automático del pensamiento. La visión del mundo se produce desde esa perspectiva es la de un mundo fragmentado dividido, de aquí el anhelo de alcanzar un estado ideal. La realidad no esta fragmentada, la realidad siempre esta completa. Es nuestra mente la que se fragmenta, esa fragmentación es producto del pensamiento. El pensamiento es el que dice, “este es el campo de la ciencia”, y me voy a especializar. No interesa tanto por lograr algo que ya no nos interesamos por ver la totalidad, y es así como se estrecha la visión. La especialización del conocimiento tal vez es necesaria, porque hay tanto conocimiento que una persona que quiera descubrir algo en un terreno, tiene que estudiar muchísimo en ese terreno. Pero en ese proceso, si yo ignoro y omito totalmente el ver otras cosas de la vida, no percibo la totalidad de la vida, y pierdo la visión fundamental, y me convierto en un ser humano muy estrecho. Así es nuestra educación actual, así nos conviene, e esto nos convierte la educación actual. Esto nos indica que no se haga especialización, lo que es lo que debe de hacerse a expresas de la visión holista de la vida. Primero aprendemos el arte de la vida dentro del arte del saber vivir, parte de eso es la especialización pero si nos concretamos solo en la parte que se vuelve muy estrecho se crea el conflicto.
COMPASIÓN EN ACCIÓN.
Dialogo con Ada Elvir Rivera.
Quisiea que platicaramos del movimiento socieducativo para que la gente de Mexico y el resto del mundo podria ir conociendo lo que es el sabor de la educación holista y la filosofia perene en la practica. Mexico es, hasta el momento el unico pais en el mundo donde ha alcanzado dimensiones de movimiento social integral es decir, donde vemos la participación de grandes grupos de gente. El movimiento ha llegado ala educación de nivel superior, ala educación media y ala educación preescolar . Entonces , algo que tambien llama la atención ha sido la cantidad de gente que se intereza en averiguar que es eso de la educación holista, de que se trata, y luego, las personas que han participado de alguna manera se han dad cuenta que no se trata de una teoria mas, que llega como moda, sino que es algo que nos esta dando respuesta profundas. Estamos buscando, como comunidad, la mejor manera de implementar los conocimientos holistas dentroverla en un plano magisteral y social . Otro plano de la accion social holista es verla realizandose en los estudiantes, que es lo que ami realmente me ha motivado. Entonces hemos estado que la educación holista satisface las necesidad de la gente, que es darle sentido ala vida y darle sentido a nuestras actividades profesionales o de cualquier otro tipo. Asi la educación holista viene a revitalizar nuestro mundo de vida, lo llena de significado y de sentido y esto es algo que hemos estado observando e Guerrero. Esto es muy interesante porque empieza a convertirse, poco apoco, paso a paso, en un movimiento social que involucra o que empieza a involucrar, a grandes grupos de personas, y empieza tambien a requerir la organización de toda esta comunidad que comienza ha organizarse dentro del movimiento de educación holista en Guerrero y donde Mauro ha sido un factor fundamental.Por otra parte , una caracteristica del movmiento en esl Estado de Guerreo ha sido la participación de la gente, ha sido muy grande. La gente cada vez participa mas en los coloquios, cada vez son mas grandes y cada vez hay mas interes hay mas interes en educación holista por parte de todos, no solo educadores , si no de la gente en general. He estado señalando que es fundamental mantener un dialogo permanente sobre vision holista, educación holista y filosofia perene. Hay que mantener un dialogo permanente entre todos los miembros de nuestra comunidad en los niveles estatales, nacionales e internacionales para que la llama universal siga creciendo. Tenemos que buscar los caminos para que esta vision holista sea diseminada trscendida a otas comunidades, vivir constantemente indagando, dialogando, intercam- biando experiencias elaboando preguntas relevantes, como lo hace una verdadera shanga, una verdadera comunidad.Es decir , entrar en un proceso de aprendizaje como comunidad humana del campo de la educación y en los distintos ambitos de la vida.
SABIDURÍA PERENNE.
Dialogo con Orlando Retamal.
Tu has venido a Guadalajara dos veces has conocido el trabajo que hemos venido realizando para diseminar en América Latina y el mundo una visión holista que honre la vida en la tierra y nos permita trascender la sociedad consumista moderna, la sociedad relativa y la sociedad hedonista transmoderna y alcanzar una verdadera sociedad transmoderna basada en la sustentabilidad y la genuina espiritualidad universal para ello necesitamos una nueva visión del mundo. La verdad es que vivimos en una sociedad y una cultura perversa que sobre la base ideológica económica, religiosa filosófica, nos aleja de la realidad en que se desenvuelve el mundo. La ideología del progreso, del desarrollo, del crecimiento, a calado tan hondo en la sociedad que es difícil que la gente entienda que esto es una ideología depredadora. Ocurre también con los valores filosóficos, religiosos y científicos. La ciencia moderna no se ha liberado y no sera facil que se libere de la concepción cartesiana newtoniana, que nos habla de un mundo objetivo, un mundo ajeno a la realidad y que se separa de la vida, al separar al objeto del sujeto a traves de una dicotomania que se desentiende del principio fundamental de la unidad de todo lo que existe , no aleja ala comprensión del mundo real en que vivmos, un mundo inteconectado en que todo lo que existe tiene un valor. El ser humano vive aceleradamente y necesita ser competitivo, necesita cuidar su trabajo, por lo tanto, como dócil miembro de este aparato se somete alas existencias del sistema. Naturalmente vive corriendo, vivie estresado, este estrés es la manifestación mas enlocuente de este tiempo. Vive en funcion del dinero, y quiere conseguirlo a cualquier costo aun por cualquier via, para que hablamos de su familia. En este trabajo entonces plantamos la posibilidad de cada persona acceda alas terapias aternativas, es decir de cómo puede vivir en funcion del respeto de si mismo y del respeto de la naturaleza. El bien estar holista conciste en la arminia del cuerpo, mente y espiritu esta armonia se alcanza a través de la práctica de la sabiduría , el amor y la compasión que son el camino de la autorrealización en el sentido de nuestra existencia. La vision holista genuina es una vision que supera el romanticismo y el maniqueísmo, la autorrealización no se encuentra n el pasado si no en el futuro y no todas las cosas son totalmente blancas o negras, el verdadero desarrollo holista es tomar lo mejor de cada época humana y rechazar sus patologías, asi si entregamos lo mejor de la premodernizad tenemos una nueva cltura transmoderna que honre los logros del ser espiritu humano en cada de sus faces evolutivas.
UN MUNDO NUEVO.
Dialogo con Isabella Colalillo Kates.
En este dialogo hablaremos del espiritu de la espiritualidad, de la educación de ideales de la filosofia perene de la humanidad. Tambien de la transcendencia de los misticos de la evolucion como seres inconcientes irracionales e insensibles. Es como si hubieramos pasado de un estado de conocimiento al olvido y luego viéramos regresado nuevamente. Evolucionamos a lo largo de una linea temporal, tambien evolucionamos en lo que se considera una linea vertical, evolucionamos vertical y horizontalmente. Pero hasta este momento el mecanicismo sigue siendo el control de las cosas como se sabe. De lo que se tiene seguidad es de que si estamos en la ultima etapa del mecanicismo jerarquico entendida como la etapa que pocos controlan lo que ocurre en los muchos. De modo que los muchos no pueden participar en su propia evolucion ni pueden aportar nada de evolucion del conjunto humanidad. La vision de una espirtalidad que constituye la evolucion de toda la mandad y mas alla de una idea muy importante en la evolucion holista, para no caer en el error de pensar que la espiritualidad nos lleva a vida aislamiento de negación al mundo real en que vivimos. En realidad lo que estamos haciendo es un movimiento basado en una nueva visión de la realidad y del cosmos, en general. El proyecto de la humanidad se agoto y ahora el desarrollo de los seres humanos esta limitado. quienes están preocupados por el futuro de la humanidad quienes se han llamado los maestros ascendidos, conectando nuestra mente con el alma del mundo con el alma cósmica, y aportamos energía, ala tierra parte de nuestro trabajo es distribuir estas energías. creemos que podemos ser felices cumpliendo objetivos puramente egocéntricos, pero en realidad esta idea solo nos sume en el mundo del sufrimiento, por otra parte la filosofía perenne apunta ala felicidad en la medida en que nos reconocemos como seres universales, en independencia con totalidad, por eso encontramos mas plenamente Desarrollados fueron seres universales que abrazaron a todos los seres sin distinción. Así pues la filosofía perenne la educación holista no promueve ninguna iglesia, ninguna religión, las respetan a todas mas bien promueven la espiritualidad, que es amor universal cuando un ser humano se plantea su interconexión con los demás y su conexión directa con Dios. Es algo muy peligroso, para el gobierno y las iglesias, porque ya o tendrían control sobre el y no podrán manipularla tratada como niños por las iglesias y el gobierno perdiendo su dignidad.
EL VIAJE ESPIRITUAL.
Dialogo con David Fontana.
Se habla del condicionamiento. Se dice que el condicionamiento es inevitable en la niñez sin embargo cando el niño crece debe recibir ayuda para comprender con claridad la naturaleza de ese condicionamiento y poderse liberar del el. El condicionamiento es a través de las recompensas, si el niño hace algo que los padres quieren que haga se les recompensa en elogios afectos al día siguiente lo volverá a hacer. Creo que puede condicionar a un niño para que haga cosas buenas, o malas, pero existe un condicionamiento que va ser, bueno aunque dure toda la vida, por ejemplo el condicionamiento es bueno para no matar, para no robar y además sin embargo, debe de haber una libertad con respeto al condicionamiento y debe de haber un conocimiento del porque de nuestras conductas para elegir nuestras respuestas correctas. En nuestra sociedad el proceso de condicionamiento no es equilibrado. Existen ámbitos de la naturaleza humana que mas que ser condicionados con principios e ideas sobre la naturaleza del mundo, debe poder desplegarse, no todo es racionalidad Instrumental, también existe lo incondicionado. Una persona cuya conducta viene del condicionamiento no sabe lo que hace creer que actúa correctamente pero en realidad actúa de manera condicionada. Eso no es libertad de elección, eso es ignorancia y sufrimiento que surge de la ignorancia. En la naturaleza todo cambia nada se mantiene igual, las hojas de los árboles tiene que morir para que las otras puedan nacer, es el coco de la vida todo se transforma. La naturaleza de la realidad es un cambio constante los cuerpos cambian las mentes cambian, los pensamientos cambian, las relaciones cambian. Lo sagrado no puede venir altamente no esta preparada, que no tiene espacio que esta condicionada, solo cuando la fragmentación termina, cuando la violencia termina, podremos enfrentar lo inconmensurable. El pensamiento se ha convertido en instrumento por excelencia para enfrentar cualquier situación o problema. Sin embargo ya David Bohom, mostró que el pensamiento no es instrumento adecuado para enfrentar los problemas humanos racionalidad, instrumental no es instrumento para revitalizar este mundo de vida, no es la facultad para generar sentido trascendente mucho menos para conducirnos al ámbito de la vida espiritual, el pensamiento es un ser en proceso mecánico, convierte en cosa todo lo que toca el pensamiento en si mismo no busca verdad, si no seguridad. Por esto constantemente estamos buscando seguridad y eso es un síntoma de que estamos relacionados con el mundo a través del pensamiento, es decir de manera mecánica. Superficial deshumanizado. La filosofía perenne habla de la muerte del ego como condición para el nacimiento del espíritu.
ESPACIOS SAGRADOS.
Dialogo con Sheri R. Klein.
Se habla sobre espacios de aprendizaje, la educación es un aprendizaje no debe ser entendido como un proceso de entendimiento de la racionalidad instrumentada, es un objetivo, que aunque valido, es muy limitado. Se requiere entonces de ampliar nuestro concepto de educación aprendizaje, poniendo la evolución de la conciencia humana en el centro, y la espiritualidad como base de la genuina educación integral en el siglo XXI. Así el conocimiento de nuestra verdadera naturaleza de lo que somos, debe ser el objeto general y la filosofía perenne nuestra gran guía de la orientación correcta al aprendizaje.
La calidad no mejora el aprendizaje, porque es un concepto sistemático duro y mecánico que hace referencia su lamento a aspectos administrativos financieros y materiales, de un ambiente de aprendizaje. La calidad tiene su lugar valido en el campo de la educación pero no es central. El concepto central en educación es el concepto de integrdad; si una educación es integral habra buen aprendizaje si no habra mal aprendzaje. Pero generalmente el concepto de integridad se entiende correctamente.
En realidad existe una confusión con el concepto de la calidad, se le esta entendiendo mal, esta sobre elaborado, solo la educación holista la pone en su justo lugar y le marca sus verdaderos límites. Aunque resulte muy difícil el cambio de paradigma, es un trabajo necesario y urgente que tenemos que hacer, la necesidad de una educación holista, de un nuevo aprendizaje, es tan grande que se esta empezando a facilitar el cambio hacia un nuevo paradigma. La estrategia a seguir con los maestros es hacer que los alumnos reflexionen sobre su propio trabajo y no nada mas entregárselo al maestro, sino que al entregarlo se inicie el dialogo y el alumno sepa lo que el maestro pensó en su proceso de trabajo. Deberemos de ir as allá de la cultura de la santificación para llegar en una nueva visión donde la comprensión mutua del dialogo que señala sea el centro de aprendizaje integral. Llama la atención el concepto de espacio sagrado. El manejo del espacio físico al espacio interior y la importancia que tiene en esta nueva manera de entender el aprendizaje integral, como evolución de la conciencia. Es raro por ejemplo tiene un sentido estético del salón de clases. Es poco común que un maestro lleve flores a un salón de clases y las coloque en el escritorio o en algún otro lugar. Los espacios educativos son fríos impersonales, desmotivantes, por lo tanto es necesario diseñar espacios físicos con n nuevo sentido, que sea evocadores a las de las verdades fundamentales de la humanidad, por eso es tan importante la filosofía perenne porque esto es un llamado para que reconozcamos nuestra verdadera naturaleza que nos demos cuenta quienes somos en esencia.
LOS BODHISATTVAS SON POLÍTICOS.
Dialogo con Gregory Wilpert.
Tenemos un interés en una necesidad de acción política diferente, porque tradicionalmente la acción ha sido una acción muy inconsistente, muy selectora muy destructiva de la concordia, entonces para nosotros la educación olías debe incluir la dimensión política, pero debe trascender y no caer en los excesos de lo que o que nosotros quisiéramos. Necesitamos un nuevo modelo político que integre las diversas ideologías políticas y sus correspondientes memes con sus propias características. Hay tendencias en el mundo que están impulsando una política integral pero también hay fuerzas sociales pedagogicas. Que se oponen ala evolución de la conciencia. La política integral y la educación holista señalan que hay universales y postmodernismo dice que no hay ninguno entonces el postmodernismo tiene un discurso muy en contra de lo integral y enfatiza sobre lo plural; lo integral reconoce lo plural pero reconoce también las universales con verdades mas profundas. Hay pensadores que creen que el asunto de pobreza no es culpa de la economía principalmente, sino de la practica de una política social, En México no hay política social verdadera por eso somos un país rico con grandes problemas de pobreza. Esta disociación entre economía y política genera que habiendo dinero haya pobreza. “Los Bodhisattas tendrán que ser políticos” cero que ya estaba presente la filosofía perenne, por ejemplo cuando se estudian la 10 estampas de zen del boyero que esta en busca del toro, esta historia que muestra el viraje espiritual termina en el regreso al mundo significa realmente, la acción política. De lo que hemos hablado. En realidad cuando hablamos de Bodhisattvas implica un ser con participación política.
ENTRAR EN LA ESPIRITUALIDAD.
Dialogo con Martin A. Rodriguez Salas.
La espiritualidad evolutiva por si sola. En cierta forma aunque uno quiera o no, es parte de la evolución del ser humano, es una parte natural de la evolución. Pero yo siento que el ser humano es el único capaz de evolucionar concientemente. Como muchos pensadores han dicho; el ser humano s el único ser capaz de buscar intencionalmente la evolución su desarrollo, en otros planos de conciencia. Los valores básicos que la pueden conducir hacia una manifestación de energía interior que es nuestra integridad genuina la espiritualidad esto se tiene que manifestar de un modo otro, si se dala una buena canalización, o un buen estimulo pues se manifiesta de una de una manera positiva, pero si no se da ninguno o se dan negativamente como los promocionados por los medios masivos de comunicación esa inercia se va demostrando de una manera destructiva, es decir de las potencias del ser se van a dedicar a cubrir la satisfacción de los estímulos que le son dados en todo su entorno pienso que se puede hacer, pero necesitamos recibir la orientación, necesitamos gente que no piense que la espiritualidad es pertenecer a un grupo religioso, que en ultima instancia se convierta en un simple grupo de poder. Que va a favorecer a los de su grupo y va ha rechazar o atacar a los que no son de su grupo que eso nos haría seguir en las mismas, en esas condiciones seguiremos en el plano de competencia cuya finalidad es destruir al otro para controlarlo. Lo que se visualiza a corto plazo es que la religión institucionalizada en iglesias se va a debilitar, pero va hacer un aumento de espiritualidad, es decir de religión libre cada vez va a buscar mas conexión, con la totalidad de su sentido de trascendencia, dado que la iglesia nos da satisfacciones la gente lo va hacer de manera libre. Entonces las religiones, desde ese puno de vista si están en decadencia porque precisamente el impulso interior de cada quien esta buscando realmente su unidad con el universo. Su unidad con todo lo que rodea y ese valor de la unidad es uno de los valore perennes, de los valores trascendentales, que siempre han estado ahí. Se cree que después de todo el materialismo sigue reinando, la espiritualidad nunca se apaga.
EL MENSAJE DE LOS MÍSTICOS.
Dialogo con Consuelo Martin.
La filosofía perenne no esta condicionada por las culturas tradicionales, ni creencias de las distintas épocas si no que se fundamenta en la búsqueda de la realidad suprema y de sus valores. Por eso por ser a temporal, es valida incluso necesaria para llenar el vació de fundamento espiritual que padece nuestra cultura. En todo momento en toda tradición ha habido personas que han profundizado en la conciencia y han descubierto el modo de instruir la verdad contemplarla y llega ha hacerla presente en nuestra vida. Su relativismo conduce al ser humano a ninguna parte, solo al nihilismo y al hedonismo. Modernidad y posmodernidad deben ser transcendidos creo que de alguna manera lo están empezando hacer. T u propio trabajo en filosofía perenne es una muestra de ello. En términos educativos el reconocimiento de la filosofía perenne es muy importante para tener una educación con rostro humano .El anhelo trascendental y fundamental por el conocimiento no dual de la base divina quedo oculto por ello la filosofía perenne es una metafísica que reconoce la realidad no dual identidad absoluta entre el ser individual y el ser universal. Aceptar la metafísica que otros han preparado para liberar al ser humano de sus cadenas. En verdad esas cadenas se deben ala falta de lucidez. Preocupándose por comprender no se comprende, solo a partir de la conciencia lucida o lo que es lo mismo de la conciencia profunda surgirá la comprensión de la vida. El conocer de los objetos es mera información y tiene su lugar funcional limitado. Pero la verdad de lo real es que conduce ala plenitud del ser no se deja objetar. El conocer contemplativo el que acerca de la realidad no dual, unitotal es receptivo y tan sutil que podríamos decir que es algo tan sencillo, y como es evitar la llamada del ser, sabiduría es capacidad de permanecer escondida en todo ser humano a espera de un instante de revelación, ayudamos con nuestra inspiración al despertar de los niños y los adultos, esa revelación única que duerme en el fondo de su conciencia. Ayudemos a dar luz en la verdad.
AMOR SAGRADO.
Dialogo con Vicky Damian.
Dialogo de la motivación del trabajo para crear una fundación, al crear un movimiento internacional y una obra con mucha visión muy tuya, una visión mexicana de la educación holista donde la visión es amor, en todo tu trabajo estas planteando el amor, como punto fundamental del trabajo. De tu obra que te ha llevado a crear esa visión este movimiento intencional. Desde chico tome un gran deseo de erradicar el sufrimiento del mundo me daba mucha pena ve ala gente sufriendo en el mundo. E daba mucha congoja ver ala gente pobre. En Tijuana ver a la gente que llegaba del sur del país, sin tener familiares, amigos, verlos dormir en las calles esa es la primera imagen que tengo un deseo por hacer algo. Siempre ha sido un interés inseparable de mi, de manera implícita y ahora que se ha cristalizado en el movimiento por la educación holista, que pone el acento en la integridad humana como base de bienestar y de cualquier tipo de desarrollo. La perspectiva es energía para continuar el viaje de uno mismo porque no es un viaje que esta fuera de nosotros, es un viaje vació uno mismo la perseverancia también nos sirve para enfrentar las decepciones, las caídas en momentos de crisis, que tenemos la perseverancia nos ayuda a levantarnos a seguir caminando en este regreso a nosotros mismos o al regreso de nuestro hogar, tratamos de buscar una buena visión del mundo, un camino diferente para poder cumplir nuestro anhelo de realización individual poder superar el sufrimiento y la desesperación que domina la sociedad de hoy. Ha una visión de la filosofía perenne y la visión holista es muy diferente al fin del sufrimiento es algo alcanzable para el se humano y la meta del ser humano es la felicidad, no como algo que esta lejos de nosotros, si no alcanzarla como algo que ya tenemos pero no nos damos cuenta. La educación holista es la única propuesta educativa que puede de manera genuina sacarnos de la crisis en la que estamos para iniciar y realmente continuar con el ideal de nuestra vida, que es una vida con mayor prosperidad humana. La fuerza fundamental para el trabajo es el amor universal por eso la educación holista lo ha definido como la pedagogía del amor universal y este amor es finalmente el que tiene la respuesta a todo. El amor te da perseverancia el amor te da fuerza para continuar el amor te quita el miedo y el antídoto para el miedo es el amor, cuando hay miedo no hay amor.
Autor: Omar Ivan Gaxiola Sanchez.
Estudiante de la Maestría en Educación Holista para el Desarrollo Sustentable.
BIBLIOGRAFÍA
1. DIÁLOGOS HOLISTAS. Educación holista y filosofía perenne I.
Ramón Gallegos Nava.
2. SABIDURÍA, AMOR Y COMPASIÓN. Educación holista y filosofía perenne I.
Ramón Gallegos Nava.
3. EL CAMINO DE LA FILOSOFÍA PERENNE. Educación holista y filosofía perenne I.
Ramón Gallegos Nava.
